心之神力是觀音菩薩，心之智力是大智文殊師利菩薩，心內的法力，就是大行普賢菩薩，心中的願力，就是地藏王菩薩。
這部心經是觀音菩薩教我們明心，凡夫末明心，起煩惱作業，受無邊生死苦，所以文中雲：觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。一開始就教我們要認識自己，自己不認識不能度自己，認識自己就能度自己，還要認識眾生，認識眾生就能度眾生，諸佛認識自己，也認識眾生，故諸佛成佛度眾生。
華嚴經雲：『十方諸如來，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然。』十方如來同一個心，無兩個心，阿彌陀佛的心與釋迦佛的心相同，釋迦如來的心與藥師琉璃光如來的心亦相同，所以十力無量佛都是一個心，返觀眾生心，個個不同，因為眾生的心是妄心，妄心又如何會相同，你有你的妄，我有我的妄，一百人有一百人的妄，所謂人心不同，各如其面。
何謂觀自在？對機說法，對病落藥，一切眾生無始劫以來，背了自己的菩提心而去觀法，背菩提心觀法是非常危險的，所以於一切法不得自在，被法所縛，離菩提心觀色，便著色，為色所縛，不得自在，離菩提心聞聲，便染聲，被聲音所縛，不得自在，離菩提心嗅香，為香所染，為香所縛，不得自在，離菩提心講話，著了語言文字，亦不得自在，離菩提心覺觸，昧著了觸，為觸塵所縛，不得自在，過在何處呢？皆由背了自己的心而觀一切法，著一切法，於一切法不得自在，若能背法觀心，心明法空，於一切法得自在，故觀音菩薩的『觀』字，不是叫我們觀法，若觀黃金，可能起盜心：觀色則著色，觀名則求名，所以要離境－離三界之境、離六塵之境、離人天之境、還有，離目前之境，而觀自己的心，觀心則無心，心空境寂，一切法如幻如化，於一切法得自在。
大悲懺內，觀音菩薩雲：『我若向刀山，刀山自摧折，我若向火湯，火湯自枯竭，我若向地獄，地獄自消滅，我若向餓鬼，餓鬼自飽滿，我若向修羅，惡心自調伏，我若向畜生，自得大智慧。』觀音菩薩觀心，於一切法得自在，故名觀自在。
普門品雲：
假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池－於火坑得自在。
或漂流巨海，龍魚諸鬼難，念彼觀音力，波浪不能沒－於水得自在。
或遭王難苦，臨刑欲壽終，念彼觀音力，刀尋段段壞－於王難得自在。
或值怨賊繞，各執刀加害，念彼觀音力，鹹即起慈心－於怨賊得自在。
觀音菩薩不但於種種難得自在，於貪嗔癡三毒亦得自在，亦令受持觀音菩薩聖號的人得自在。
若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男，設欲求女，便生端正有相之友－於求男求女得自在。
但供養觀音菩薩，與受持供養恒河沙菩薩的功德相同－所謂一多自在。
應以何身得度，即現何身而為說法－於一切身得自在。
有些人把『觀自在』解作觀自己所在，那自己又是甚麼？自己要認識自己，自已是眾生：只緣眾生迷了佛，識得眾生便識得佛，不是佛迷了眾生，度了眾生便無迷，不迷便見佛，佛是眾生所成，一定要認識眾生，猶如饅頭、水餃，為面粉所成，是故一定要認識面粉。
下文照見五蘊皆空，五蘊就是色、受、想、行、識，如何照見五蘊皆空呢？要用般若力，般若不是向外求，而是向內發現。自己就是五蘊，五蘊空，度一切苦厄，若被五蘊所覆，便不能認識自己，所以人人念佛，也不識得念佛是誰，因為被五蘊所覆，因此要加般若力，所謂行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。
但這個『深』字很重要，大乘稱為深般若，小乘稱為小般若，我認為這個深般若是大乘的般若，般若必定深，我們念佛，佛從何處出呢？
你要看！
越看越深，絕不容易看到底，所以如來者，無所從來，亦無所去，故名如來，我們看這個念佛是誰，亦無有來處，惟有看他從那個地方出，就從那個地方直看下去，諸法無有來處，是故看不到來處，若有來處，如來便不是無所從來，而是有所從來，既然如來無所從來，佛號亦無所從來，既無來處，便是深，是故甚深般若無底。雖然看不到佛號從何處來，但已入了另一世界，而這個濁惡世便空了，無論你看甚麼，看念佛是誰、看自己拜佛、看自己講話、看生從何來，死往何去，一切法都無來處，甚深！甚深！故般若稱為深般若。
有些有善根的人，坐禪時身體空了，他使驚恐起來，切不要驚恐，身體雖然空了，但心還末空嘛！身體空的時候，心便現出來，你再看這個心，心有無量的妄想，你便看這些妄想，無量的妄想不生，那時你的涅盤心便現出來，所以在深般若中，觀音菩薩說照見五蘊皆空。
五蘊就是眾生，五蘊也就是自己，各位若想認識自己，你自己就是五蘊，蘊即蓋覆之意，五蘊蓋覆佛性，菩提心被五蘊所覆，一定要空了五蘊，菩提心才現出來：我們現在這個心名叫妄想心，不是菩提心，亦不稱為道心，可以說是人我是非，貪名貪利的心，五蘊空時見菩提心，從菩提心起修，直修至成佛。
生極樂世界也要空五蘊：劫濁就是色蘊，煩惱濁就是想蘊，見濁就是受蘊，眾生濁就是行蘊，命濁就是識蘊，空了五蘊便能到極樂世界見自性彌陀，唯心淨土。
釋迦佛所說的一切經典，都教我們空五蘊，心經故然如此，彌陀經離五濁即空五蘊，妙法蓮華經過五百由旬到寶所，五百由旬亦即五蘊，乃至解深密經空八識，轉八識成四智，八識也是五蘊，眼耳鼻舌身識便是受蘊，所對五塵是色蘊，第六意識是想蘊，第七識是行蘊，第八阿賴耶識便是識蘊，是故八識便是五蘊，唯識教我們轉八識成四智，不是教我們分別甚麼名相，轉八識即空五蘊，四智即佛性，亦即是菩提心。
『行深般若波羅蜜多時』的『時』字也要解釋一下：一切法唯識所變，唯心所現，時指過去時、現在時、未來時，過去現在未來都行深般若，所謂過去不可得，過去便有般若，未來不可得，未來便有般若，現在不可得，現在便有般若，時者，即過去未來現在不可得，故名行深般若波羅蜜多時。
把六百卷大般若經濃縮為五千字的是金剛經，再把五千字的金剛經濃縮為二百多字的是心經，我現在再把心經濃縮為一句，就是『照見五蘊皆空』。觀音菩薩照見五蘊皆空，未來的菩薩亦照見五蘊皆空，過去的菩薩亦照見五蘊皆空，現在學佛的人亦要照見五蘊皆空，路就是這樣行，把照見五蘊皆空，再濃縮為一個字——照！
照即照顧，人人可以照顧，例如帶小孩子出外一定要照顧，不照顧便會跌倒，或是走失了，行路要照顧呀，不照顧便踏著糞穢，或是墮進坑內，講話也要照顧，不照顧便會講錯話，拜佛也要照顧，當照顧時便發覺能禮所禮性空寂，感應道交難思議，所以禮佛一拜，罪滅河沙；誦經時口誦心思惟，隨文入觀，照顧其義，便會發現經中義理無窮，便能演說經中道理，持咒時亦要照顧，照顧這個音聲從那處地方出來，若能照顧看，跟著它入去，便能入定，一入定，這個世界便空了，從生死的此岸，到涅盤的彼岸，從娑婆的穢土，到毗盧性海。
過去有一位和尚，脾氣很壞，知客師要他清單，他使求情懺悔，從此止語，在藏經樓當香燈，一心持大悲咒，日夜用功，念了三年，跟著大悲咒一個字一個字的到了涅盤彼岸。持咒是一個無分別法門，若能跟著一個字一個字的走入去，便能離開這個世界，到另外一個禪定的國土去，俗稱三昧。
參禪又如何？參禪更加要照顧，禪堂內稱為照顧話頭，時時刻刻要照顧話頭，但照顧話頭我不懂呀，就是要照顧這個不懂，在不懂中而摸索，在不懂中參究，誰不知一不懂，一切都不懂，人家罵你，你不懂，人家打你，你不懂，人家求名，你不懂，人家爭權奪利，你不懂，是非人我，你不懂，念佛是誰？不懂，在這地方，不防不懂一年，不懂兩年三年；虛雲老和尚參『拖死屍是誰』，行不知行－不懂，食不知食－不懂，視而不見－不懂，最後，不懂的疑情斷了，便悟過來，照見五蘊皆空，五蘊空就是般若，般若便是佛性。
所以一定要下苦功，用個『照』字，時時刻刻要照顧自己，動一個念頭都要照顧，善念可以保存，惡念要消滅，我們動一個念頭，照顧這個念從何處來，照顧這個念往何處去，若能照顧自己的心念，則受想行識空，若照顧自己的色身，則身體空，但心未空，妄想生生滅滅，見到粗妄想，後來粗妄想熄滅，變了細妄想，細妄想猶如流水一樣，古人稱為流注生滅，趙州老人稱其為急水上打皮球，念念不停留，如瀑布一樣，還看無生滅，其實微細生滅不停，再照顧，生滅滅已，寂滅現前，便能心空及第歸，完全靠這個照字。
所以修行不用多，照見五蘊皆空，留意那個照字，照甚麼？照自己，自己就是五蘊，何人無五蘊，五蘊本來空，迷的時候才有，悟的時候即無，古人雲：色蘊猶如聚沫，受蘊猶如水泡，不論苦愛樂受，很快便過去，想蘊猶如陽焰，打甚麼妄想也不實在，行蘊猶如芭蕉，層層剝落，剝到最後便成空，識蘊猶如幻化。
【度一切苦厄】
以般若照見五蘊皆空，出三界火宅。
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