持即把持之意，祗桓精舍雖未建造，只動一念頭，天的福報便現出來，我們還未求心，已被心把持了自己。
『求心不得待心知』，心很靈敏，求七時不可以被心知道，雖然心是自己的心，稱為菩提心，又稱為本心，但無始劫以來我們迷了這個本心，若想尋回這個本心，不能夠起心動念去求，一起心動念，被心知道便求不到，古人修行都是無心悟道，那一個是有心去悟道，個個都是無心道人，無心悟道，若有心，道不會現在眼前，所謂無心合道。
『佛性不從心外得』，不是心外有佛性，所謂水清月現，心清佛現。『心生便是罪生時』，心生起時，不但佛性見不到，罪已經現在眼前，所以學佛的人要小心，心生便是罪生時，起心即差，動念即歪，起心動念都有罪，有罪還見到佛性嗎？有罪便要受果報。
我們要認識清楚這個是什麼心，這是菩提心、涅盤心、真如心、佛心、又是常住真心，各位可能還未明白，現在顯淺的解釋一下：
所謂明心，就是明白煩惱未生以前的那個心，煩惱是後來有，有無明便有煩惱，一念不覺而有無明，無始劫以來的煩惱迷了心，煩惱本來無，本來無煩惱的心是如何？我們要明白。若煩惱本來有，無一人可以成佛，因煩惱本來無，我們就有機會成佛，只要悟到煩惱本來無，便明白到無煩惱的清淨心，直修至成佛。
本來無煩惱的心是什麼？是我們的本來面目，本來面目無煩惱，有煩惱不是本來面目，本來面目無生死，生死是後來有，生死未生以前本來是無生死，無生死的本來心就是我們的菩提心、涅盤心、真如心、佛心，我們以這個無生死的涅樂心修行，直至成佛。
是否要待煩惱滅了方可以見這清淨菩提心？不是，有煩惱時亦可以見，因為煩惱不能染汙菩提心，有煩惱的時候，方可以在煩惱中識取本來無煩惱的清淨心，不過，一定要有善知識指點，又要自己拼命修行，兩種因緣和合，可以不斷煩惱，即見菩提。
生死本來無，眾生有生死，清淨心無生死，不一定要離生死才見涅盤心，在生老病死的幾十年間，可以見到無生死的涅樂清淨心，不過，也是要有善知識指點，自己的勇猛精進。
然則如何用功方可以見到涅盤心呢？經題說般若波羅蜜多，若想見清淨心，就要靠般若波羅蜜的力量，般若是什麼？般若是佛母。世人只有聰明，稱為世智辯聰，來自背心取境，就是違背自心而取外境，取境時必有一個我在，背心取境學究世法，名向外而學，不能離開一個我字，有一個我來積聚學問，叫作聰明，所以世間的聰明智慧肯定有我，而聰明人的我見很重，越學問多，我見越重。
有我是有為法，般若不是有為法，而是背外境求明白自己的心，明心肯定沒有一個我在，心明則萬法齊觀，萬法不離自心呀！明白了這個心後，三世諸佛在□許，十方世界在其中，十方世界也清楚，明白了這個心後，不論中外文字，甚至鳥獸之語言也清楚，得語言陀羅尼，所以明心時萬法皆通，但一定無我，無我而萬法皆通就是般若智。
般若，一般稱作智慧，但我認為要加多兩個字－菩提，菩提智即是般若，菩提就是佛性，從佛性流出智慧就是般若，不是向外學有般若，向外學只稱聰明，不稱般若，唯有離境明心，明心生智慧，就叫作般若。
背境觀心，眼自看，看自己，不是看人，看自己則知自己的過失，能夠反醒，把自己的過失洗得幹幹淨淨，所以六祖雲：『若真修道人，常自見已過。』為什麼我們不能常自見已過？皆因我們的眼不是自看，而是看人，看人又如何見到自己過，一定要回光返照，然後才見自己過。
眼自看是否很消極而不夠積極？不是，自看是積極不是消極，自看到一程度，肉眼便出生天眼，天眼現前，天上天下也見到，天眼無礙，也可以見到極樂世界；自看再進一步，慧眼現前，無我，生死一時空，能出三界；再進一步自看，法眼也現出來，一切法都知道，六度萬行乃至八萬四千法門，皆能清楚了知，到後來佛眼亦現前，見佛境界，所謂三十二相、八十種好、十力、四無所畏、十八不共法、大慈大悲、大喜大舍，佛的功德，一一都清楚。
如果我們眼能自看，不向外看，便能具足五眼，因此，般若不是向外求，般若就是自看、自見。
昔日五祖命六祖作務，六祖答曰：『弟子自心常生智慧，不離自性，便是福田，末審和尚教作何務？』智慧從自心生出來，不離自性，這便是福田，可知六祖一開始便懂得自看，但自看是難事，眼看人容易，自望則難得很呀！
所以眼不易自見，耳不易自聞，心不易自覺，意不易自知，自看自觀，不是容易，但我們一定要向這個地方下手。
昔日馬祖有一弟子，名石拱禪師，未出家時是一個大將軍，喜歡射鹿。有一天，經過馬祖的道場，馬祖問他是何人，他說我是個獵士，要射鹿，馬祖問他一箭射多少只，他說一箭射一只，馬祖說：『你不懂射。』『我不會射，然則和尚懂射否？』馬祖說：『我懂射。』『那你一箭射多少只？』祖曰：『一箭射一群。』獵士曰：『彼此是眾生，何必一箭射一群呢？』馬祖曰：『你既然明白這道理，何不自射？』『若教某甲自射，無下手處。』
你看，射鹿有下手處，自射卻無下手處，馬祖即時贊歎：『這漢曆劫無明，一時傾盡。』自射無下手處即無自己，所以曆劫無明，一時傾盡，彼因此出家。
你要知道呀，斷煩惱若一個一個的來斷，需要很長久的時間，若能自斷，所有煩惱，一時都清。煩惱從甚麼地方生？從我而生，無我，煩惱便盡滅，所以自看、自見，是最妙的法門，但是，無下手處。因此，般若不是向外而求，背心向境－有我，屬世智辯聰，背境求心－無我，明心生智慧，智慧不離自性，便是般若。
有了般若又如何？般若波羅蜜嘛！
何謂波羅蜜？即到彼岸之意，到諸佛、聖人、佛土的彼岸，到涅盤的彼岸，到菩提的彼岸，到常寂光的彼岸，簡單的來說：返我們的老家。
到彼岸又作何解？六祖解釋得最清楚：『焚語波羅蜜，此雲到彼岸，解義離生滅，著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸，離境無生滅，如水常流通，即名為彼岸。』著境有生滅，猶如大海有波浪，故名此岸，離境無生滅，即名彼岸。是故以般若波羅蜜，觀一切法無生無滅，是名涅盤彼岸，若聰明有我，見一切法有生有滅，就是生死的此岸，在這個世界，一切都有生滅：國土有生滅、入有生滅、事情有生滅，如水有波浪，此波浪不同被波浪，香港不是倫敦，若到彼岸，離境無生滅，是淨土，如水常流通，此水與彼水打成一片，極樂便是娑婆，娑婆也是極樂，是名流通。
有了般若智慧，觀一切法不生不滅，一切法清淨，清淨和合，萬法打成一片，是名到彼岸，萬法清淨，就是波羅蜜多心；心是清淨，無生死、無煩惱、無業障。到了彼岸，然後見真如心、清淨心、涅盤心。
但般若不是一件物，般若未曾離開一切法，而又不是一切法，般若是無相，般若經雲：『色空故，般若亦空，色無我故，般若無我，色無盡故，般若無盡，色不壞故，般若不壞，色清淨故，般若清淨，受想行識清淨故，般若清淨，受想行識無我故，般若無我，受想行識空故，般若空。』所以般若不是離開一切法，般若
與一切法打成一片，如來講般若經，講了二十二年，就是因為無一法離開般若。
以觀照般若自看、自聞、自覺、自照，背境歡心，無我，故能了生死，古時有一僧人問惟正禪師：『請問和尚，道在何處？』禪師答：『道在眼前。』『道在眼前，為何我不見？』禪師曰：『有我，所以不見。』『有我不見，和尚還見否？』『有你有我，轉轉不見。』『無你無我，還見否？』『無你無我，阿誰求見？』
是以，若想求般若，盡量把我執減低，減至無，無我即見道，見道生智慧，就是般若。
現在入文——
【觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。】
心經何故無如是我聞、一時、佛在某處等六種成就，以證明是佛說呢？
唐太宗時，有一位國師名玄奘法師，在家姓陳，十二歲時跟隨哥哥出家，出了家後，讀一切經典，有些經典是鳩摩羅什法師翻譯，有些經典是別的法師翻譯，他對有些語句生疑，很想到印度取經，後來在四川成都掛單，遇到一位老和尚，身生疥癩，人不敢近，惟有年輕的玄奘法師，以一顆同情心侍奉他，為他洗膿血，塗藥，不久，這老和尚的疥癩病痊愈，老和尚感他調治之恩，無以為報，惟有一部經，可以口傳給他，就是這一部心經，一共二百六十字，念了一遍，玄奘法師便記在心內，後來把它譯出來，一個字也沒有更改；鳩摩羅什法師也有翻譯這部心經，名叫摩訶般若波羅蜜多心經，有如是我聞等語，但不及老和尚傳給玄奘法師所說的那麼簡潔流利清楚，那位老和尚又是甚麼人呢？他就是觀音菩薩。
玄奘法師後來到印度取經，經過八百裏沙漠，上無飛鳥，下無走獸，中間無人，惟多鬼怪，念任何經也不能降服，一念心經，所有邪魔鬼怪隱藏，仗這心經的功德神力，成功到印度取經，十五年後回中土，成為國師，專心翻譯經典。
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