孰為近道？曰：不知其然而然，即道也。非無所見也，不可見也。不得不然者，
聖人所以合乎道，非可即以為道也。聖人求道，道無可見，即眾人之不知其然而
然，聖人所藉以見道者也。故不知其然而然，一陰一陽之跡也。學於聖人，斯為
賢人。學於賢人，斯為君子。學於眾人，斯為聖人。非眾可學也，求道必於一陰
一陽之跡也。自有天地，而至唐、虞、夏、商，跡既多而窮變通久之理亦大備。
周公以天縱生知之聖，而適當積古留傳，道法大備之時，是以經綸制作，集千古
之大成，則亦時會使然，非周公之聖智能使之然也。蓋自古聖人，皆學於眾人之
不知其然而然，而周公又遍閱於自古聖人之不得不然，而知其然也。周公固天縱
生知之聖矣，此非周公智力所能也，時會使然也。譬如春夏秋冬，各主一時，而
冬令告一歲之成，亦其時會使然，而非冬令勝於三時也。故創制顯庸之聖，千古
所同也。集大成者，周公所獨也。時會適當時而然，周公亦不自知其然也。
孟子曰：「孔子之謂集大成。」今言集大成者為周公，毋乃悖於孟子之指歟？
曰：集之為言，萃眾之所有而一之也。自有天地，而至唐、虞、夏、商，皆聖人
而得天子之位，經綸治化，一出於道體之適然。周公成文、武之德，適當帝全王
備，殷因夏監，至於無可複加之際，故得藉為制作典章，而以周道集古聖之成，
斯乃所謂集大成也。孔子有德無位，即無從得制作之權，不得列於一成，安有大
成可集乎？非孔子之聖，遜於周公也，時會使然也。孟子所謂集大成者者，乃對
伯夷、伊尹、柳下惠而言之也。恐學者疑孔子之聖，與三子同，無所取譬，譬於
作樂之大成也。故孔子大成之說，可以對三子，而不可以盡孔子也。以之盡孔子，
反小孔子矣。何也？周公集羲、軒、堯、舜以來之大成，周公固學於曆聖而集之，
無曆聖之道法，則固無以成其周公也。孔子非集伯夷、尹、惠之大成，孔子固未
嘗學於伯夷、尹、惠，且無伯夷、尹、惠之行事，豈將無以成其孔子乎？夫孟子
之言，各有所當而已矣，豈可以文害意乎？
達巷党人曰：「大哉孔子！博學而無所成名。」今人皆嗤党人不知孔子矣；
抑知孔子果成何名乎？以謂天縱生知之聖，不可言思擬議，而為一定之名也，於
是援天與神，以為聖不可知而已矣。斯其所見，何以異於党人乎？天地之大，可
一言盡。孔子雖大，不過天地，獨不可以一言盡乎？或問何以一言盡之，則曰：
學周公而已矣。周公之外，別無所學乎？曰：非有學而孔子有所不至；周公既集
群聖之成，則周公之外，更無所謂學也。周公集群聖之大成，孔子學而盡周公之
道，斯一言也，足以蔽孔子之全體矣。「祖述堯、舜」，周公之志也。「憲章文、
武」，周公之業也。一則曰：「文王既沒，文不在茲。」再則曰：「甚矣吾衰，
不複夢見周公。」又曰：「吾學《周禮》，今用之。」又曰：「鬱鬱乎文哉！吾
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