豈好辨哉？予不得已也。」後世載筆之士，作為文章，將以信今而傳後，其亦尚
念欲無言之旨，與夫不得已之情，庶幾哉言出於我，而所以為言，初非由我也。
夫道備於六經，義蘊之匿於前者，章句訓詁足以發明之。事變之出於後者，六經
不能言，固貴約六經之旨，而隨時撰述以究大道也。太上立德，其次立功，其次
立言，立言與立功相准。蓋必有所需而後從而給之，有所鬱而後從而宣之，有所
弊而後從而救之，而非徒誇聲音采色，以為一己之名也。《易》曰：「神以知來，
智以藏往。」知來，陽也。藏往，陰也。一陰一陽，道也。文章之用，或以述事，
或以明理。事逆已往，陰也。理闡方來，陽也。其至焉者，則述事而理以昭焉，
言理而事以範焉，則主適不偏，而文乃衷於道矣。遷、固之史，董、韓之文，庶
幾哉有所不得已於言者乎？不知其故，而但溺文辭，其人不足道已。即為高論者，
以謂文貴明道，何取聲**采以為愉悅，亦非知道之言也。夫無為之治而奏薰風，
靈台之功而樂鐘鼓，以及彈琴遇文，風雩言志，則帝王致治，賢聖功修，未嘗無
悅目娛心之適；而謂文章之用，必無詠歎抑揚之致哉？
子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。」
蓋夫子所言，無非性與天道，而未嘗表而著之曰，此性此天道也。故不曰性與天
道，不可得聞；而曰言性與天道，不可得聞也。所言無非性與天道，而不明著此
性與天道者，恐人舍器而求道也。夏禮能言，殷禮能言，皆曰「無徵不信」。則
夫子所言，必取徵於事物，而非徒‧空言，以為明道也。曾子真積力久，則曰：
「一以貫之。」子貢多學而識，則曰：「一以貫之。」非真積力久，與多學而識，
則固無所據為一之貫也。訓詁名物，將以求古聖之跡也，而侈記誦者，如貨殖之
市矣。撰述文辭，欲以闡古聖之心也，而溺光采者，如玩好之弄矣。異端曲學，
道其所道，而德其所德，固不足為斯道之得失也。記誦之學，文辭之才，不能不
以斯道為宗主，而市且弄者之紛紛忘所自也。宋儒起而爭之，以謂是皆溺於器而
不知道也。夫溺於器而不知道者，亦即器而示之以道，斯可矣。而其弊也，則欲
使人舍器而言道。夫子教人博學於文，而宋儒則曰：「玩物而喪志。」曾子教人
辭遠鄙倍，而宋儒則曰：「工文則害道。」夫宋儒之言，豈非末流良藥石哉？然
藥石所以攻髒腑之疾耳。宋儒之意，似見疾在髒腑，遂欲並髒腑而去之。將求性
天，乃薄記誦而厭辭章，何以異乎？然其析理之精，踐履之篤，漢唐之儒，未之
聞也。孟子曰：「義理之悅我心，獨芻豢之悅我口。」義理不可空言也，博學以
實之，文章以達之，三者合於一，庶幾哉周、孔之道雖遠，不啻累譯而通矣。顧
經師互詆，文人相輕，而性理諸儒，又有朱、陸之同異，從朱從陸者之交攻，而
言學問與文章者，又逐風氣而不悟，莊生所謂「百家往而不反，必不合矣」，悲
第25頁完，請續下一頁。喜歡 Amo hot驚悚小說，請記得按讚、收藏及分享