豈好辨哉？予不得已也。 」後世載筆之士，作為文章，將以信今而傳後，其亦尚 念欲無言之旨，與夫不得已之情，庶幾哉言出於我，而所以為言，初非由我也。 夫道備於六經，義蘊之匿於前者，章句訓詁足以發明之。 事變之出於後者，六經 不能言，固貴約六經之旨，而隨時撰述以究大道也。 太上立德，其次立功，其次 立言，立言與立功相准。 蓋必有所需而後從而給之，有所鬱而後從而宣之，有所 弊而後從而救之，而非徒誇聲音采色，以為一己之名也。 《易》曰：「神以知來， 智以藏往。 」知來，陽也。 藏往，陰也。 一陰一陽，道也。 文章之用，或以述事， 或以明理。 事逆已往，陰也。 理闡方來，陽也。 其至焉者，則述事而理以昭焉， 言理而事以範焉，則主適不偏，而文乃衷於道矣。 遷、固之史，董、韓之文，庶 幾哉有所不得已於言者乎？不知其故，而但溺文辭，其人不足道已。 即為高論者， 以謂文貴明道，何取聲**采以為愉悅，亦非知道之言也。 夫無為之治而奏薰風， 靈台之功而樂鐘鼓，以及彈琴遇文，風雩言志，則帝王致治，賢聖功修，未嘗無 悅目娛心之適；而謂文章之用，必無詠歎抑揚之致哉？ 子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也。 夫子之言性與天道，不可得而聞也。 」 蓋夫子所言，無非性與天道，而未嘗表而著之曰，此性此天道也。 故不曰性與天 道，不可得聞；而曰言性與天道，不可得聞也。 所言無非性與天道，而不明著此 性與天道者，恐人舍器而求道也。 夏禮能言，殷禮能言，皆曰「無徵不信」。 則 夫子所言，必取徵於事物，而非徒‧空言，以為明道也。 曾子真積力久，則曰： 「一以貫之。 」子貢多學而識，則曰：「一以貫之。 」非真積力久，與多學而識， 則固無所據為一之貫也。 訓詁名物，將以求古聖之跡也，而侈記誦者，如貨殖之 市矣。 撰述文辭，欲以闡古聖之心也，而溺光采者，如玩好之弄矣。 異端曲學， 道其所道，而德其所德，固不足為斯道之得失也。 記誦之學，文辭之才，不能不 以斯道為宗主，而市且弄者之紛紛忘所自也。 宋儒起而爭之，以謂是皆溺於器而 不知道也。 夫溺於器而不知道者，亦即器而示之以道，斯可矣。 而其弊也，則欲 使人舍器而言道。 夫子教人博學於文，而宋儒則曰：「玩物而喪志。 」曾子教人 辭遠鄙倍，而宋儒則曰：「工文則害道。 」夫宋儒之言，豈非末流良藥石哉？然 藥石所以攻髒腑之疾耳。 宋儒之意，似見疾在髒腑，遂欲並髒腑而去之。 將求性 天，乃薄記誦而厭辭章，何以異乎？然其析理之精，踐履之篤，漢唐之儒，未之 聞也。 孟子曰：「義理之悅我心，獨芻豢之悅我口。 」義理不可空言也，博學以 實之，文章以達之，三者合於一，庶幾哉周、孔之道雖遠，不啻累譯而通矣。 顧 經師互詆，文人相輕，而性理諸儒，又有朱、陸之同異，從朱從陸者之交攻，而 言學問與文章者，又逐風氣而不悟，莊生所謂「百家往而不反，必不合矣」，悲 第25頁完，請繼續下一頁。喜歡 Amohot 驚悚小說，請記得按讚、收藏及分享
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《文史通義》
第25頁
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